Elias Canetti Redux

Vrijdag 27 november 2009

« Man weiß nie, was daraus wird, wenn die Dinge plötzlich verändert werden. Aber weiß man denn, was daraus wird, wenn sie nicht verändert werden?“ Elias Canetti

Opperspreekstalmeester Margot Dijkgraaf in gesprek met Micha Hamel en Gerald Stieg.

 

MDGMargot Dijkgraaf

 

“Here are some notes on which I based my talk for the Canetti Redux, not at all worked out, more a point of departure”

 Why did I choose this quote by Canetti? Some notes on what is my passion, literature. Working on the oeuvre of Hella S. Haasse some time now and in her work I recognised this thought.

Haasse was born in 1918 in what was then called Batavia. Spent childhood in Indonesia. After graduating from high school in Batavia in 1938, she made her way to Holland on her own, and who would not see her family again until after the Second World War. Lonely years for a young woman who knew no one when she arrived in Europe.

1948 Oeroeg
As is often the case with debut novels, several important themes of the author’s later work are already present in Oeroeg. The nature, of course, but also the labyrinthine human relationships, in which such an essential part is played by self-discovery and the struggle for personal development. The obstacles which prevent this development. A mystery, the solution of which is not handed to us on a plate, but which challenges the creativity of the reader: hidden tensions between characters, such as husband and wife, in this case between two friends, the sense of being an outsider, the circling around the un-sayable, around that for which no words exist.

For Haasse nature is the counterbalance of the fact of being an outsider and the uncertainty and loneliness which comes with such a situation.

Oeroeg was the first of Haasse’s works to explore her feelings about her native country. In Oeroeg she tried to bridge the distance between herself and a native child. The friendship between the narrator and the Sundanese boy from the Preanger highlands was, as she herself has said, ‘a sort of wishful thinking’.

Oeroeg, Scratches on a Rock, The Tea Lords and The Eye of the Key belong to that part of her oeuvre – not the greater part, incidentally – in which a leading role is played by ‘The Indies’. With each of those books she has re-shaped the theme of  her relationship with the land of her birth, in keeping with her growing insights.

The Eye of the Key 2004 is far more complex a novel than Oeroeg, which is hardly surprising given the author’s age at the time of writing.  The Eye of the Key may be seen as a summing up of Haasse’s exploration of her engagement with the land of her birth, the work of a mature, experienced author at the height of her powers.

In a way one can see in Haasses work what happens in a literary oeuvre when a writer takes into account the changes in a lifetime. She shows also how she dealt with the changes, how things grow more complicated over the years.

Man weiss nie, was daraus wird, wenn die Dinge plötzlich verändert werden.

She discoveerd, during her lifetime, that her relationship to her country of birth changed constantly.

 ——

There is another thing. Haasse discovered Canetti for the Netherlands.

In 1965 she wrote an essay on him and analysed Die Blendung. Published in Leestekens, collection of essays.

It is always interesting to see why authors are interested by literary texts or themes. It means something for their own work, for their own life.

What her attracted at the beginning was what a critic wrote on it: ‘in the treatment of evil, compared with Canetti, Mauriac and Greene are amateurs’.

After having read the novel, HH describes Die Blendung as a grim ironic morality, the elcerlijc of a disappearing civilization. Huis Clos of Sartre in a version of Jeroen Bosch.

It is in Haasses view Die Blendung is an allegory, in which a total fusion has taken place of symbol and living reality. The means of satire and grotesque are being applied until the borders of what is acceptable.

It is an allegory, Haasse writes, on ‘the resistance of man against the power of the Evil and against the evil of Power.’

In her work Haasse also studied the evil and the way it shakes the individual and disrupts life.

In her article she mentiones Canetti’s play Hochzeit, Comedie der Ijdelheid/comedy of vanities and characterises these as a way of finding ‘under all circumstances a valid satirical denominator of our time’.

She writes:

It is in the spiritual, emotional elasticity that Canetti sees the only hope for the preservation of humanity/the human kind. That elasticity makes it possible for mankind to participate in all what exists, but he has to accept and undergo the pain and effort which goes with the inner widening and broadening.

No doubt that she knows what she is speaking about.

It is, I realised, not by chance that she noted this in 1965.

She herself has been struggeling for self-realization and self-discovery in her literary work. Being a mother, a married woman and being an artist. Always looking for inner growth. The characters in her novels are searching for that as well, but there is always an obstacle preventing him or her to grow and become what would be the ideal fulfilling of a life.

At the end of her article on Canetti, she quotes a long fragment of Die Blendung. Kien and his brother George represent 2 extreme opinions on the problem of the masses which Canetti has been studying during his whole life. Quotation of last page.

On the one hand there is the longing of a human to become part of the masses, to melt in it.

Bildung ist ein Festungsgürtel des Individuums gegen die Masse in ihm selbst.

Versus the danger which represents the masses

This is exactly the situation which Haasse must recognise.

As a young girl HH already was an ousider, different from the others. She has always been torn apart between 2 poles, she writes in ’54 in Self-portrait as a jigsaw-puzzle’,  ‘the tendency of being one apart and the desire to be all’.

This is how literature works, this is what Juan Goytisolo called ‘the pollinization of literature’. This is how great writers recognise their themes, their affinity and their kinship. 

 

MHMicha Hamel  

 

 

 

GSGerald Stieg

Ich habe meine Überlegungen zu dieser Aufzeichnung Canettis aus dem Jahre 1971 anhand eines ungenauen Zitats begonnen. Das fehlende „plötzlich“ macht die Aussage schwerer deutbar, denn das Adverb enthält die Idee der „Revolution“. Aber auch ohne das wohl zeitbedingte „plötzlich“ (1968 ist nicht fern, die chinesische Kulturrevolution ist im europäischen Bewusstsein allgegenwärtig, man findet eine wichtige Spur im Rundfunkgespräch Canettis mit Joachim Schickel aus dem Jahr 1972) hat diese anscheinend banale Feststellung Canettis Wurzeln, die mit der anthropologischen Reflexion über die conditio humana im Allgemeinen zu tun haben.  Eine davon ist ohne jeden Zweifel Lichtenbergs Aphorismus: „Ich kann freilich nicht sagen, ob es besser werden wird, wenn es anders wird; aber so viel kann ich sagen, es muss anders werden, wenn es gut werden soll“ (K 293) Albrecht Schöne hat in seinem bemerkenswerten Buch „Aufklärung aus dem Geist der Experimentalphysik. Lichtenbergsche Konjunktive“ auf die Vor- und Nachgeschichte dieser Geisteshaltung verwiesen. Die Vorgeschichte reicht zurück in die Genesis, zum Wort Gottes über die eigene Schöpfung“: „Und Gott sah an alles, was er gemacht hatte; und siehe da, es war sehr gut.“ (1. Moses, 1. 31)  und die daraus resultierende These Leibniz‘ von der „besten aller möglichen Welten“, die im 18. Jahrhundert einer grundlegenden Korrektur unterzogen wurde. In der verzweigten Nachgeschichte finden sich Kierkegaard, Kraus, Musil und Canetti. Die wichtigste nicht nur literarische Erfahrung Canettis in Wien hieß Karl Kraus, der Erzsatiriker der deutschen Sprache. Der Satiriker ist gewöhnlich derjenige, der feststellt, dass es „nicht gut ist“, ja dass es „verkehrt“ zugeht in dieser Welt. Das geht logischerweise gegen jede Form von sogenannter „gottgewollter Ordnung“, überhaupt liegt dem Satiriker das Chaos eher als der Kosmos. Für Kraus galt wie für Lichtenberg, dass es anders werden müsse, wenn es gut werden solle.

            Sowohl Lichtenberg wie Kraus und Canetti waren mit historischen Revolutionen konfrontiert: der zitierte Aphorismus Lichtenbergs stammt aus dem Jahre 1796. In seiner Umgebung findet sich unter anderem ein gegen Leibniz gerichtetes Gedankenspiel, in dem gefragt wird, warum „unsere Welt das Werk von einem sein können (sollte), der die Sache noch nicht recht verstand, ein Versuch?“  Jedenfalls schließt der Zustand der gegenwärtigen Welt („Krieg, Hunger, Armut und Pestilenz“) ein „höchst weises Wesen“ als Schöpfer aus. Und ganz nahe bei Canettis zentraler Obsession: „Es ist eine Torheit zu glauben, es wäre keine Welt möglich, worin keine Krankheit, kein Schmerz und kein Tod wäre. Denkt man sich ja doch den Himmel so.“ (K 69) Wir stehen hier eindeutig vor einer Blasphemie, deren politische Implikationen auf der Hand liegen. Bei Lichtenberg führt das zu einer merkwürdig ambivalenten Haltung gegenüber der französischen (und der amerikanischen) Revolution. Er ist sichtlich Reformist: „Man mache kleine Verbesserungen.“ Oder: „Das Traurigste, was die französische Revolution für uns bewirkt hat, ist unstreitig das, dass man jede vernünftige und von Gott und Rechts wegen zu verlangende Forderung, als einen Keim von Empörung ansehen wird.“ (K 150) Die Skepsis in unserem Satz hat vielleicht auch mit Jacob Burckhardts Geschichtsauffassung zu tun, der Canetti sehr nahestand. Er verdanke u.a. viel „seinem Gefühl davon, dass nichts besser geworden war, im Gegenteil eher schlechter.“

            Seltsamerweise ist in Canettis Sätzen ein wesentlicher Aspekt des politisch-ethischen Impetus verschwiegen, der Lichtenberg, aber auch Kraus auszeichnet, nämlich die Hoffnung auf eine Verbesserung der Welt durch ihre Veränderung, nicht etwa durch die „konservative Revolution“ einer Rückkehr zu einem Goldenen Zeitalter. Er zweifelt nicht weniger als Lichtenberg an einem allweisen und allgütigen Schöpfer, er war  -zumindest in Gesprächen mit mir, in denen ich mich klar als Atheisten bekannte, für den ich auch ihn (wohl zu Recht) hielt- hin und wieder dazu geneigt, einen furchtbaren Demiurgen als Verantwortlichen für den Zustand der Welt und des Menschen anzunehmen. Der skeptische Relativismus gegenüber der „Veränderung“ hängt gewiss mit seiner prinzipiellen Feindschaft gegen alle Geschichtstäter und ihre Apologeten zusammen, z.B. seiner entschiedenen Abneigung gegen Hegels Geschichtsphilosophie („Dialektik: eine Art von Gebiss“), sie ist aber zugleich die gleichsam erkaltete Form seines fundamentalen Glaubens an die Fähigkeit des Menschen zur „Verwandlung“. Alle Konzepte einer harmonischen, affirmativen Weltauffassung waren ihm zuwider. Schon sein unersättlicher Wissensdrang  hatte ihm ein Verbleiben beim Bestehenden unmöglich gemacht. Hier eröffnet  der banale Satz eine beunruhigende Perspektive: vom Unveränderten nimmt man doch an, dass man es kennt und weiß, wie es „funktioniert“. Aber selbst dieses Wissen ist Schein.

            Hinter dem Aphorismus lässt sich allerdings noch ein ganz anderer Einfluss eruieren. Canetti war schon sehr früh mit der chinesischen Literatur und Philosophie in Berührung gekommen. „Die Blendung“ legt davon Zeugnis ab. Schon als 19jähriger hatte er die „Gespräche des Konfuzius“ in seiner Bibliothek. Konfuzius –ein „Vorbild“- durchzieht die „Aufzeichnungen“, 1971 hat er ihm einen kurzen Essay „Konfuzius in seinen Gesprächen“ gewidmet, der mit einer Reflexion über die Beziehung Vater-Sohn endet. „Drei Jahre Trauer schienen ihm notwendig, damit der Sohn vollkommen zu dem wurde, was der Vater gewesen war.

            Es setzt viel Vertrauen in das voraus, was der Vater war. Es will eine Verschlechterung von Vater zu Sohn verhindern. Immerhin bleibt zu bedenken, ob es eben damit nicht auch eine Verbesserung erschwert.“

            Nichts ist für Canetti fürchterlicher als die „Erstarrung“. In seinem Roman „Die Blendung“ wird das grotesk und grauenhaft zugleich gestaltet, denn der „Erstarrte“ des Buches ist gerade jener, dessen gigantisches philologisches Wissen und Bewusstsein das genaue Gegenteil hervorbringen müsste. Doch in Kien werden – wie bei den anderen Figuren – die Worte zu puren Angriffs- und Abwehrwaffen, um die Festung ICH zu verteidigen. Alban Berg hat sehr richtig erkannt, dass dieses „Epos des Hasses“ dem „liebenden Herzen des Autors“ entstammte. Der „späte“ Canetti hat in seiner vielumstrittenen Rede „Der Beruf des Dichters“ von 1976 den Dichter als „Hüter der Verwandlung“ bestimmt, der zur Aufgabe habe, die „Zugänge zwischen den Menschen offenzuhalten“, und der vom „Erbarmen“ erfüllt sei. „Masse und Macht“ ist eine einzige Demonstration gegen alle Formen erstarrter – auf Todesdrohungen beruhenden – Ordnungen. Der Gegenbegriff – das Pharmakon gewissermaßen – ist eben die „Verwandlungsfähigkeit“, durch die der Mensch Mensch geworden ist.

            Ich erlaube mir nun, ein paar Bemerkungen sehr persönlicher Natur zur Wirkung Canettis auf mein Leben und meinen Beruf zu machen. Er war neben Karl Kraus („Dritte Walpurgisnacht“ und „Die letzten Tage der Menschheit“) meine einschneidendste Leseerfahrung. Ohne zu übertreiben, war die Lektüre der „Blendung“ und von „Masse und Macht“ im Jahre 1965 ein Wendepunkt in meinem Leben. Nicht nur hat mich diese Lektüre ins Mark getroffen, sie hat in mir auch den Wunsch geweckt, den Autor, sollte er noch leben, persönlich kennen zu lernen. 1970, ich hatte Österreich bereits verlassen, schrieb ich für die „Tiroler Tageszeitung“ einen langen Artikel zum 65. Geburtstag Canettis, der ihm über Umwege vor Augen gekommen ist. Wir haben uns schließlich Ende Juli 1971 in Paris getroffen, und ich habe bei dieser Gelegenheit die unerhörte Erfahrung gemacht, dass Canetti innerhalb einer halben Stunde alles Entscheidende über mich wusste. Wir blieben bis weit nach Mitternacht zusammen. Von dieser Zeit ab spielte er eine doppelte Rolle in meinem Leben, einerseits als Tröster und guter Rat in sehr persönlichen Dingen, andererseits als Begleiter meiner Dissertation über Kraus. Dank ihm ist es mir gelungen, mich von einer Sklaverei zu befreien, der auch er in seiner Wiener Jugend ausgeliefert war, ohne ein „Apostat“ zu werden. Kraus hat bis zuletzt unsere Gespräche genährt, und mir ist dabei klar geworden, was ja auch noch aus den spätesten Aufzeichnungen hervorgeht, wie tief das Problem, ja die Wunde Kraus bei ihm war. Er hat indirekt an meinem Buch mitgeschrieben und es zu meinem Stolz anerkannt. 1979 habe ich mit ihm ein Gespräch geführt, das 1980 in der ersten französischen „Hommage à Canetti“ (Austriaca 11) erschienen ist.  Ich habe alle Bücher Canettis mit sehr persönlichen Widmungen, eine davon möchte ich hier zitieren: am 4. September 1982 widmete er mir ein Exemplar der Neuauflage der Claassen-Ausgabe von „Masse und Macht“ mit folgenden Worten: „Für Gerald Stieg, dem dieses Buch wie niemandem zukommt, herzlichst von Elias Canetti.“

            Diese „Auszeichnung“ als besonderer Leser erforderte zu ihrer Erklärung eine lange Abhandlung, die sehr persönliche Bereiche betreffen würde.  Ich kann hier nur ein paar Gründe anführen. Für mich war von der ersten Lektüre an „Masse und Macht“ neben der „Dritten Walpurgisnacht“ zum wichtigsten Buch über den Nationalsozialismus geworden. Canetti hatte mir damit die Augen über die tiefere Natur des Übels geöffnet, dem ich in meiner Kindheit und Schulzeit ausgesetzt war. Denn es war eine Illusion zu glauben, dass in Österreich mit dem Jahre 1945 der Nationalsozialismus aus den Köpfen verschwunden war. „Masse und Macht“  enthielt keine theoretische Erklärung des Phänomens, sondern die Phänomenologie dessen, was ich in meiner eigenen Familie, vor allem an meinem Vater erlebte. Ich kann bis heute nicht begreifen, warum dieses Jahrhundertbuch lange verachtet und links liegen gelassen wurde. Wie war es möglich, die Augen zu verschließen vor Canettis Analyse des „Befehls“ und des „Überlebenden“? Akademischer Dünkel und ideologischer Hochmut waren sich einig in der Verurteilung von so viel „Naivität“. Ich war für mich zu dem Ergebnis gekommen, dass dieses Buch so etwas wie das fehlende elfte Gebot darstellte, nämlich „Du sollst nicht begehren deines Nächsten Tod!“ In seinen letzten Lebensjahren war Canetti von zwei politischen Phänomenen besessen, einerseits der tröstlichen Erfahrung, dass eine welthistorische Umwälzung nahezu ohne Gewalt und Tod vor sich gehen konnte, andererseits die furchtbare Tatsache, dass nahezu gleichzeitig der Krieg (Jugoslawien, Irak) wiederkehrte. Ich schliesse mit folgender Aufzeichnung aus dem Jahr 1982, die für mich das Wesen von Canettis Analyse der Macht konzentriert: „Dass die, die das Entsetzen der Macht begreifen, nicht sehen, wie sehr sie sich des Todes bedient! Ohne Tod wäre die Macht harmlos geblieben. Da reden sie über Macht daher, meinen, gegen sie anzurennen und lassen den Tod links liegen. Was sie für natürlich halten, geht sie nichts an.“

Meine wichtigsten Arbeiten zu Canetti (außer den Sammelbänden):

–         Canetti und Brecht. Oder: es wird kein rechter Chor daraus.
–         Die Masse als dramatische Person.
–         Canetti und Nietzsche.
–         Die Fackel und die Sonne. Canetti und Karl Kraus
–         Canetti und Nestroy.
–         Frucht des Feuers. Der Justizpalastbrand in der Literatur.
–         Canetti versus Freud.
–         Masse und Macht. Das Werk eines „verwilderten Gelehrten?“
–         Der Dirigent.
–         Broch und Canetti.
–         Canetti und Stendhal.
–         Canetti und Musil.
–         „Eine Sprache so luzide wie die Lichtenbergs“. Sprache und Erkenntnis in      Canettis Essays.
–         „La loi ardente“. Canetti auditeur et lecteur de Karl Kraus.
–         Erinnerungen an Elias Canetti.

Deze Redux vondt plaats in samenwerking met het Goethe Institut Amsterdam en kwam tot stand door de steun van het LIRA fonds

 

CIMG4010De tekeningen van de sprekers zijn gemaakt door onze huistekenaar Neel Korteweg